Jukka Paarma
Joku kirjailija on todennut,
ettei maailmassa ole kuin kaksi niin tärkeätä teemaa, että niistä kannattaa
kirjoittaa kirja. Ne kaksi ovat rakkaus
ja kuolema.
Mitä vanhemmaksi tulee, sen
paremmin tuota ajatusta ymmärtää. Kun
perspektiivit sekä elämänkokemus tiivistävät ja pelkistävät näkemyksen
elämästä, niin tuossahan ne teemat ovat.
Rakkaus on se, mikä on tärkeintä ihmisen elämässä. Sen rinnalla kalpenevat utukuviksi sellaiset
asiat kuin menestys, rikkaus ja maine.
Jos rakkaus puuttuu, puuttuu lähes kaikki.
Ihmisen syvimpiä tarpeita on tulla rakastetuksi ja itsekin
rakastaa. Sen asian kanssa
kamppailevat, eivät vain kirjailijat ja runoilijat, vaan sielunsa sopukoissa
kaikki meistä.
Useimmat joutuvat myös jo elämän
matkan varrella silmätysten sen kanssa, että minun on kuoltava. Se on niitä perimmäisiä kysymyksiä, jotka
jossain elämänvaiheessa nousevat silmien eteen, eikä oikein saa rauhaa tunnolleen,
ennen kuin on tavalla tai toisella ratkaissut suhteensa tähän majesteettiin.
Oikeastaan näiden kahden
rinnalle, jopa edelle, nousee kärsimys. Merkillisellä tavalla se on useimmiten
sidoksissa noihin kahteen. Lienee myös
niin, että jokaisella on siitä omakohtaista kokemusta. Useampi kuin
aavistammekaan taitaa kulkea lähes koko elämän matkansa kärsimys, kipu tai
tuska tiukasti käsipuolessa.
On kai jotenkin tyypillistä,
että kirkon edustajalta kysellään puheenvuoroa tällaisesta aiheesta. Miten onkin niin, että kristillinen usko,
varsinkin luterilainen, ja kärsimys liitetään yhteen? Osaltaan varmaan siksi, että Kristuksen kärsimys leimaa niin
vahvasti kristillisen uskon kuvaa. Hänen
kärsimyksensä ja ristinkuolemansa on
klassisen uskontulkinnan mukaan
opin keskus ja ihmisen
pelastuksen avain. Kristuksen kärsimystä on kiitetty, ylistetty, ja palvottu.
Sitä muistellessa on sekä itketty ja murehdittu että laulettu
kiitosvirsiä. Kärsimys on nostettu
arvoonsa. Sitä on toisinaan ihannoitu,
Kristusta on jäljitelty ja kärsimystä pidetty porttina tai peräti pääsylippuna taivaan iloon. Siksi
kristinuskon historiaan kuuluvat erilaiset liikkeet ja suuntaukset, joissa
hurmahenkisyyteen asti on ihannoitu ja
tavoiteltu kärsimystä, marttyyriutta.
Nykypäivän kristillisyydessä
kärsimyksen ihannointi ei kuitenkaan ole muodissa. Tämän ajan hedonistinen ja individualistisen elämänihanne on
työntänyt vaikutuksensa myös kristillisen
uskon piiriin. Nythän muotia on menestys ja
hyvä olo. Uudet kristilliset liikkeet, joita meidänkin maahamme on vuosikymmenen mittaan tullut lukuisia,
edustavat voittopuolisesti niin sanottua menestyksen teologiaa. Sen mukaan Jumala tahtoo, että kristitty
ihminen elää hyvin, menestyy ja rikastuu.
Näitten asioitten tavoittelu on, ei vain hyväksyttävää vaan
suositeltavaa. Rikastuminen ja
menestyminen ovat merkki oikeasta uskosta ja Jumalan suosiosta. Useat amerikkalaiset
ns. tv-evankelistat, joitten julistusta voidaan nähdä meilläkin satelliitti- ja
kaapelikanavilla, edustavat tämänkaltaista kristillisyyden näkemystä, ja
sellainen uppoaa aika hyvin ainakin amerikkalaiseen kuulijakuntaan.
Tämän teologian juuret lienevät
vanhassa kalvinilaisuudessa, jonka opetuksiin kuului, että rikastuminen ja
menestyminen tässä maailmassa on vakuuttava merkki siitä, että Jumala on
ottanut ihmisen omakseen ja valmistanut hänelle tien iankaikkiseen
pelastukseen. Sosiologi Max Weberin kuuluisa teoria kapitalismin
synnystä liittyy juuri tähän kalvinilaisen protestantismin käsitykseen.
Suomalaiseen kristillisyyteen,
ainakin sellaiseen kuin mihin olemme vanhastaan tottuneet, tämä ei oikein pure.
Meillä on mieluummin veisattu
lapualaisen virren sanoin: Minä vaivainen oon mato matkamies maan, monet kuljen
mä vaikeat retket. Tällainen ei niinkään ole tyypillistä luterilaisuutta,
vaan paremminkin suomalaiseen mielentilaan aikojen kuluessa liittyvä
perusasenne. Pohjolan karujen luonnonolojen keskellä ja suurempien valtakuntien
puristuksessa elinmahdollisuuksistaan kamppailleen suomalaisen kristityn mielessä
kyti ennemminkin ajatus ”miten tästä selviän ja jaksan” kuin näyttää maailmalle, että ”täältä pesee”.
Kun yritän etsiä vastausta
siihen, mikä on kristityn tai kristinuskon käsitys ja suhtautumistapa
kärsimykseen, etsin sitä edellä hahmoteltujen kolmen ääripään väliltä. Niitä olivat ensinnäkin kärsimyksen
ihannointi ja jopa tavoittelu jonkinlaisena kristityn aatelismerkkinä. Toiseksi
passiivinen alistuminen kärsimykseen ja suruun: ”näin on aina ollut ja näin on aina
oleva”. Kolmas on kärsimyksen näkeminen
Jumalan hylkäämisenä ja onnettomuutena,
myös rangaistuksena, josta kuitenkin kääntymyksen kautta Jumalan luokse
saapuva, uskossa elävä voi päästä irti ja iloon. Usko ja kärsimys kun eivät kuulu yhteen.
Kristillinen ihmiskäsitys on
hyvin realistinen. Se lähtee siitä, että Jumala on luonut ja tarkoittanut
ihmisen hyväksi. Siitä kertoo Raamatun
alkulehtien paratiisikuvaus. Siellä on
kuitenkin myös runollisen puhutteleva selitys sille, miksi kaikki ei ole täällä
niin hyvin.
Syntiinlankeemuskertomus on uskonnon
vastaus siihen kysymykseen, miksi elämän ihanne ja se reaalitodellisuus
pahuuksineen ja kärsimyksineen, minkä näemme ympärillämme ja itsessämme, ovat
niin voimakkaasti ristiriidassa keskenään.
Ihmisen huuto
Niin lääkäri kuin pappikin tietää
inhimillisen kärsimyksen laajuuden ja yleisyyden. Ihminenhän on aika traaginen ja paradoksaalinen olento. Hänessä
on aivan erilaisia puolia, jopa vastakohtia. Hän on yhtä aikaa ihmisiä
rakastava ja itsekäs, väkivaltaa kammoava ja itse väkivaltainen. Hän on hyvää tahtova ja pahaa toteuttava,
hän rakastaa rauhaa ja aiheuttaa vihaa.
Hän janoaa rakkautta, mutta kylvää riitaa. Hänen sisimpänsä kaipaa
Jumalan yhteyteen, mutta samalla hän itsekkäästi etsii riippumattomuutta ja
oman itsensä herruutta. Hän on kuin
talo, jonka ullakkokerroksissa laulavat enkelit ihania hymnejään, mutta jonka
kellarissa ulvovat sudet. Tai hän on
pinnalta katsoen menestyvä, sivistynyt,
ehkä iloinen ja tyytyväinen, mutta pinnan alla taakkoja kantava, kärsivä,
joskus epätoivon partaalla hoippuva ihminen.
Pari kolme vuotta sitten
varastettiin oslolaisesta taidemuseosta taulu,(joka sittemmin kyllä löydettiin)
joka on minulle ollut yksi kaikkein mieleenjäävimpiä ja puhuttelevimpia kuvia.
Se kertoo jotain minusta itsestäni, mutta muistan sen aina kun yritän asettautua sielunhoitajan tai
yleensä ihmisen lähimmäisen rooliin. Se on Edward Munchin Huuto. Ekspressionistisessa järkyttävyydessään se
on minusta yksi syvällisimpiä kuvia ihmisestä, siitä, mitä hänessä on
syvemmällä, pinnan alla.
Mikä saa aikaan huudon? Onko se pelko, kauhu, pettymys, suru, kipu,
ahdistus, epätoivo? Vai onko se ihmisen
eksistentiaalinen tyhjyyden ja tarkoituksettomuuden kokemus, onko se
syyllisyys, häpeä? Liittykö se maailman synkkyyteen, sen synkkiin väreihin, vai
oman sisimmän tuskaan? Vai nouseeko se
huuto jotenkin suhteesta noihin toisiin ihmisiin, joiden hahmo näkyy
etäällä, pettymykseen, syyllisyyteen,
hylkäämiseen, vai siihen, ettei yhteyttää heihin ole, yksinäisyyteen? Olipa mikä hyvänsä, huuto taitaa olla
kärsimyksen huuto.
Kärsimyksellä on siis monta nimeä.
Se voi olla fyysistä kipua ja tuskaa, henkistä tai sielullista ahdinkoa, piinaa
tai hätää. Se voi olla
lääketieteellisesti tai psykologisesti selitettävissä, tai se on määrittelemätöntä
ahdistusta, joka valtaa koko ihmisen.
Tavallisesti se koskettaa koko ihmistä.
Se on kuin iso möhkäle hänen sisässään, joka ottaa sieltä tilan, valtaa
ihmisen ajatus- ja tunnemaailmasta joskus valtavan suuren osan, niin että
kaikki muut asiat, tärkeältäkin näyttävät, kutistuvat merkityksettömiksi,
ohitettaviksi, unohdettaviksi pikkuasioiksi.
Kärsimyksestä on puhuttava
hiljaa
Meillä ei ole olemassa
kärsimyksen mittaria. Millään
mittatikulla tai vaa’alla ei voi selvittää, onko minun kärsimykseni suurempi
vai pienempi kuin jonkun toisen, tai onko fyysisperäinen kärsimys vähäisempi
kuin henkinen ahdistus. Siksi
kärsimyksestä on puhuttava hiljaa. Se on aina otettava todesta, sen väheksyminen
on pahinta, mitä toiselle ihmiselle siinä tilanteessa voimme tehdä. Jokainen kärsimys on kärsijälle suuri,
suurempi kuin miltä ulospäin näyttää
Minua ainakin pysähdyttää jokaisen tuntemani ihmisen itsemurha, varsinkin
yllättävä sellainen. Emmepä olisi
uskoneet, emme tienneet, emme nähneet, kuinka suurta kärsimyksen möhkälettä hän
kantoi sisässään, voimiensa äärirajoilla, kunnes ihmisen hiljainen huuto
muuttui täydeksi epätoivoksi sitten katketakseen.
Silloin kun se on mahdollista,
on kärsimyksen syy, aiheuttaja pyrittävä selvittämään. Sehän on ainakin lääkärin tehtävä. Jos
kärsimyksellä on nimi, on se helpompi kestää. Kun diagnoosi onnistuu, on
mahdollista poistaa tai ainakin lievittää kärsimystä. On kuitenkin tajuttava, että myös fyysiseen kärsimykseen
kietoutuu monenlaista selittämätöntä henkistä ahdistusta, joka on pelkoa,
epävarmuutta, syyllisyyttä, ja joka helposti nostaa pintaan muita, mm.
yksinäisyyden, hylätyksi kokemisen, itsesäälin, kuolemanpelon tuntemuksia.
Kun ollaan kärsivän ihmisen
vierellä, niin tärkeämpää kuin selittää ja määritellä, on kuitenkin asettua
rinnalle, koskettaa, ilmaista olevansa valmis jakamaan toisen taakkaa ja
ymmärtävänsä tuskan olemassaolon. Empatia on se, jota potilas, asiakas,
tuskainen lähimmäinen eniten tarvitsee.
Vaikka kärsivää ihmistä ei
useimmiten autetakaan selittelemällä ja määrittelemällä, kärsimys sinänsä
herättää kärsimättömiä kysymyksiä ehkä enemmän kuin mikään muu. Siksi se on maailman kirjallisuuden
keskeisin aihe. Siksi ihmiset kääntyvät
uskonnon puoleen ja kyselevät: miksi.
Miksi yleensä on kärsimystä,
miksi Jumala sen sallii? Miksi minulle
on tullut tämä taakka?
Miksi Jumala sallii pahan? Miksi hän antaa meidän kärsiä? Mikä on hyvän Jumalan tarkoitus kaikella
tällä? Nämä ovat niitä ikiaikaisia kysymyksiä,
joihin iän kaiken niin filosofit kuin teologitkin ovat tavallisten
kipuilijoiden lisäksi etsineet ratkaisua. Kyseessä on tunnettu teodikean
ongelma. Termi tulee kreikan kielen sanoista theos, Jumala sekä dike,
oikeudenmukainen. Nämä sanat yhdessä
ilmaisevat, että Jumala on oikeamielinen, oikeudenmukainen. Raamatun mukaan hän on myös hyvä, ihmisiä
rakastava. Teodikean ongelmassa on
sovitettava yhteen ajatus kaikkitietävästä, kaikkivaltiaasta,
oikeudenmukaisesta ja hyvästä Jumalasta sekä pahan ja kärsimyksen olemassaolo
ja laajuus tässä meidän maailmassamme.
Ehkäpä ytimekkäimmin tämän ongelman on filosofeista pukenut sanoiksi David
Hume: ”Jos Jumala tahtoo estää
pahan mutta ei voi tehdä sitä, niin eikö hän ole silloin kykenemätön? Jos hän sen sijaan kykenee estämään pahan
mutta ei tahdo tehdä sitä, eikö hän silloin ole pahansuopa? Jos hän sekä kykenee estämään että tahtoo
estää pahan, mistä pahuus sitten on lähtöisin?”
Sekä teoreettiset ajattelijat
että käytännön teologit ja sielunhoitajat ovat muovailleet tähän ongelmaan
erilaisia vastauksia. Monet niistä ovat
auttaneet kärsimyksen ongelmaan ratkaisua etsiviä ihmisiä, vaikka mitään
lopullista tai yleispätevää selitystä mainittuun ongelmaan ei olekaan.
Silloin kun kärsimys katsotaan
osaksi teodikean ongelmaa, ajatellaan että se on pahaa. Kärsimyshän voi olla ihmisten, toisten
ihmisten aiheuttamaa tai itse aikaansaatua.
Mutta kärsimys voi olla ”itsestään aiheutuvaa”, jolloin ketään muuta
kuin korkeintaan Jumala tai ”onnettomat olosuhteet” tai ”sattuma” ei voida
panna asiasta edesvastuuseen. Yksi
teodikean ratkaisuyrityksistä lähteekin siitä, ettei kaikki kärsimys ole
pahaa. Jumala käyttää kärsimystä
välineenään oman maailmansuunnitelmansa täyttämiseksi tai valmistaakseen
ihmistä tai ”sielua” täydellisyyteen eli yhteyteen Jumalansa, Luojansa kanssa.
Useat kristilliset teologit
samoin kuin kirjailijat lähestyvät kärsimyksen mysteeriä enemmän
käytännöllisestä näkökulmasta. Otan
kirjallisuudesta kaksi erilaista esimerkkiä, jotka kumpikin mielestäni tavoittavat
jotain kärsimyksen olemuksesta ja
syystä, vaikka niitäkään ei tietenkään voi pitää minään yleispätevinä
vastauksina. Luulen kuitenkin, että
kärsimyksen suhteen, kuten kaikkien elämän suurimpien kysymysten, parhaat
vastaukset eivät löydy teoreettisista määritelmistä, vaan runoudesta,
kertomuksista, kuvista ja tarinoista.
Englantilainen C.S.Lewis,
mm. Narnia-sarjan kirjoittaja on kirjoittanut suomeksikin ilmestyneen kirjasen
Kärsimyksen ongelma, jossa hän toteaa mm. näin: ”Kristillinen vastaus pahuuden
ilmenemisen ongelmaan sisältyy oppiin syntiinlankeemuksesta. Sen mukaan ihminen on nykyisin Jumalalle ja
itselleen kauhistus ja maailmaan huonosti sopeutuva olento, ei siksi että
Jumala on hänet sellaiseksi luonut, vaan koska hän itse on käyttänyt väärin
tahdonvapauttaan ja muuttunut sellaiseksi ….
Jumala on hyvä. Yksi hänen hyvistä luomisen teoistaan, nimittäin
järjellisten olentojen tahdonvapaus,
edellyttää kuitenkin välttämättä, että paha on mahdollista ja että luodut
käyttivät tilaisuutta hyväkseen ja muuttuivat pahoiksi.”
Juutalainen kirjailija Elie
Wiesel puolestaan kuvaa romaanissaan Yö järkyttävää tapahtumaa
keskitysleiriltä seuraavasti: "SS-miehet hirttivät kaksi juutalaismiestä
ja nuoren pojan leirin yhteen kokoontuneiden asukkaiden silmien edessä. Miehet kuolivat nopeasti, mutta pojan
kuolinkamppailu kesti puoli tuntia. `Missä Jumala on? Missä hän on?` tiukkasi
takanani oleva mies. Kun poika vielä
pitkän ajan päästä kävi kamppailuaan köyden jatkeena, kuulin miehen parahtavan
jälleen: `Missä Jumala nyt on?` Samassa kuulin sisälläni äänen, joka vastasi:
Hän on täällä – hän riippuu tässä hirsipuussa.”
Minusta näissä kahdessa
kirjallisuuskatkelmassa tavoitetaan pahuuden ja kärsimyksen ongelmasta enemmän
kuin filosofian ja teologian määritelmissä.
Syntiinlankeemuskertomus, johon Lewis nojautuu, on Raamatun
perusselitys pahalle. Sehän ei ole
mikään määritelmä, se on tarina tai runoutta, joka kuvaa enemmän kuin
selittää. Sekin herättää myös uusia
kysymyksiä, mutta siitä käy ilmi, että paha ja kärsimyskään ei ole Jumalan
alkuperäinen tahto. Paratiisiin, johon
ihminen tarkoitettiin, ei kuulunut tuska ja ahdistus. Ihmisen lopullinen
päämäärä, jota puolestaan runollisin kuvin maalaa Raamatun viimeinen kirja,
Johanneksen Ilmestys, on sekin paikka, jossa ”Jumala itse on heidän luonaan,
ja hän pyyhkii heidän silmistään joka ainoan kyyneleen. Kuolemaa ei enää ole,
ei murhetta, valitusta eikä vaivaa, sillä kaikki entinen on kadonnut." (Ilm.
21:3-4).
Kärsimys, on jotain, joka kuuluu
tähän maailmaan, ei Jumalan valtakuntaan.
Siksi kärsimystä ei myöskään tule ihannoida eikä tavoitella. Se on ohimenevää, se on perusolemukseltaan
pahaa, jota Jumalan tahtoa noudattavat pyrkivät paitsi välttämään myös
poistamaan.
Elie Wiesel
hätkähdyttää, kun hän sanoo, että Jumala riippuu hirsipuussa. Hän itse kärsii tai hän on kärsivässä
ihmisessä. Jumala siis kohdataan tämän
maailman ihmisten kärsimyksissä ja Jumala tulee lähelle ihmistä tai ihmiseen
kärsimyksessä. Tässä tullaan lähelle
Uuden testamentin Jumala-kuvaa.
Todellakin tahdon puhua Jumala-kuvasta, sillä kaihdan kaikkia tarkkaan
napitettuja määritelmiä Jumalasta. Kun
ajattelen Häntä maailmankaikkeuden Luojana, ylläpitäjänä, avaruuksien Herrana
ja Valtiaana, niin miten minun ajatukseni, määritelmäni tai selitykseni
voisivat tavoittaa Häntä. Ja samalla tämä Luoja on tullut ihmiseksi, kuten
vastikään vietetty joulu ja sen sanoma on kertonut. Hän, joka asuu korkeudessa ja pyhyydessä, on lähellä niitä, joilla
särkynyt sydän ja nöyrä mieli. Tällaiset kuvat Jumalasta tekevät tarkat
määritelmät mahdottomiksi, voimme puhua Hänestä vain likiarvoin tai paremminkin
kuvien, runouden ja tarinoiden välityksellä.
Ihmiseksi tullut Jumala tuli
kärsimään ja kuolemaan. On totta, että
Kristuksen kärsimys ja ristinkuolema
oli ainutkertainen sovitusteko, mutta
juuri kärsimyksissä hän on läsnä yhä edelleen. jos haluat tuntea Jumalan, katso Kristusta. Jos haluat nähdä
Kristuksen kasvot, näet ne tämän maailman keskellä kärsimyksessä ja kärsivässä
ihmisessä.
Näin ymmärrettynä kärsimyksessä
on jotain jumalallista. Tämä oli myös Martti
Lutherin suuri ajatus, jota on usein teologien piirissä toistettu. Hän puhui siitä, että Jumalasta voidaan
jotain nähdä vain selkäpuolelta, eli kärsimysten ja ristin kautta. Tässä uskonpuhdistaja viittasi 2.Mooseksen
kirjan 33.lukuun, jossa Mooses pyytää Jumalalta, että saisi nähdä tämän kirkkauden.
Jumala vastaa, ettei Mooses voi nähdä hänen kasvojaan, ”sillä ei
kukaan , joka näkee minut ,jää eloon”. Tämän jälkeen Jumala asettaa Mooseksen
kallionkoloon. Jumala kulki ohi, mutta
peitti Mooseksen kasvot ja vasta kun
Jumala oli ohittanut Mooseksen, tämä näki Jumalan, mutta vain selkäpuolelta.
Jumala ei siis näytä meille kasvojaan, joista näkyy hänen hyvyytensä ja
rakkautensa, vaan selkäpuolen. Jumala
kätkeytyy vastakohtaansa, sanoi Luther.
Hän, joka on valo ja kirkkaus tulee meitä lähelle pimeydessä.
Kärsimys pysäyttää ihmisen.
Se musertaa haavekuvan, että täällä, minun elämässäni kaikki on hyvin. Se särkee unelman, että se mitä meillä
itsellämme on, riittäisi onneemme. Jumala voi näin käyttää kärsimystä
kutsuessaan ihmistä ja lähestyessään häntä.
Tämän vuoksi kristinuskon
piirissä on toisinaan puhuttu kärsimyksestä Jumalan välineenä. Sen mukaan
Jumalalla antaessaan ihmisen kärsiä on hyvä tarkoitus. Kärsimys auttaa kristillisessä
kilvoituksessa, se jalostaa. Jota
Jumala rakastaa, sitä hän myös kurittaa.
Näille ajatuksille löytyy kyllä Raamatusta tukea. Profeetat puhuvat
siitä, kuinka kärsimys on rangaistus ihmisen tai kansan pahoista teoista.
Toisinaan taas Jumala kärsimyksen avulla kutsuu kansaa pahoilta teiltä elävän
Jumalan puoleen. Raamatun viisauskirjallisuudessa puhutaan yleisinhimillisen
kokemuksen mukaisesti kärsimyksestä
jalostavana, kasvattavana ja lopulta ihmisen hyvää tarkoittavana asiana.
Kuitenkaan Raamatun antama kuva
ei ole näin yksipuolinen. Paras
esimerkki on Jobin kirja, jossa kärsimyksen syyt problematisoidaan ja jäädään
Jumalan huolenpitoon luottaen suuren mysteerin äärelle. Uuden testamentin mukaan Jeesus asennoitui
kielteisesti ajatukseen, jonka mukaan kärsimys voitaisiin aina tulkita
rangaistukseksi. Hänen mukaansa kärsimys oli ihmistä kohdannut onnettomuus,
jonka hän kohtasi poistamalla, parantamalla, lohduttamalla. Samaan työhön,
parantamaan, hän lähetti oppilaansakin.
Minusta kristittyjen - kyllä
muidenkin - tulisi kaihtaa tai ainakin varoa kärsimyksen selittämistä, varsinkin selittämistä, mitä Jumala siitä
ajattelee. Jumalan ajatukset ovat
salaisuus. Kärsimys on suuri mysteeri.
Jos se jonkun kohdalla saattaakin olla pitkällä tähtäyksellä siunaus, ei
se ehkä kaikkien kohdalla ole sitä Sen
vuoksi tällaisen vastauksen tarjoamista kärsivälle tulisi varoa.
Se, että kärsimys jalostaa
ihmistä, pitää varmaan joidenkin kohdalla paikkansa. Monen muun kohdalla se synnyttää vain ja ainoastaan katkeruutta,
vihaa ja epätoivoa. Kaikkien selittävien vastausten antaminen edellyttää hyvää
henkilön, hänen ajatustensa ja
hengellisen tilansa tuntemusta.
Hyvä, kokenut sielunhoitaja voi auttaa
ihmistä itseään löytämään lohdullisia vastauksia kärsimyksensä ja
tuskansa synnyttämiin kysymyksiin. Kokemattomampi tyytyköön siihen mitä jokainen ihminen voi kärsimyksen äärellä
tehdä. Nimittäin olemaan empaattinen
lähimmäinen.
Kärsimys on suuri
salaisuus. Sen edessä on mieluummin
oltava hiljaa kuin lähdettävä sitä selittämään. Kärsimys on onnettomuus, jota
vastaan ihmiskunnan on taisteltava. Kristityn ihmisen varsinainen
jumalanpalvelus on poistaa maailmassa valitsevaa kärsimystä, hoitaa ja parantaa
kärsiviä ihmisiä. Kaikkea kärsimystä ei voida poistaa, mutta lääketieteen,
yhteiskunnallisen ja globaalin vaikuttamisen, oikeudenmukaisuuden toteuttamisen
ja avustustoiminnan avulla voidaan tulla hiukan lähemmäksi sitä tilaa, jossa
itku, tuska ja kuolema ovat poissa.
Ihmisen huuto, on se äänekästä tai äänetöntä, kutsuu toista ihmistä
apuun. Niin kuin kärsiminen on vain ihmisen ominaisuus, on kärsivän auttaminen
todellisen ihmisyyden, humaanisuuden osoitus.
Sanoin aiemmin, että ihmisen
kärsimyksen huuto kertoo sellaisesta sisällä olevasta möhkäleestä, joka tekee
kaiken muun vähäpätöiseksi, aivan kuten ankara fyysinen kipu saa kaiken muun
tuntumaan toisarvoiselta. Sellaisen huudon keskellä ei selityksin lohduteta. C.S.Lewis
kuvaa kärsimyksen tuskaa: ”Kun ajattelen kärsimystä, levottomuutta, joka kalvaa
kuin tuli, tai yksinäisyyttä, joka
levittäytyy ympärilleni kuin erämaa,
jokapäiväisen kurjuuden sydäntä särkevää yksitoikkoisuutta, jomotusta, joka saa
maailman mustenemaan tai äkillistä kuvottavaa kipua, joka tyrmää sydämen
yhdellä iskulla, kipuja, jotka tuntuvat sietämättömiltä, hulluksi tekevää
tuskaa, joka pistää kuin skorpioni ja saa aiemmasta kidutuksesta puolikuolleen
ihmisen sätkyttelemään kuin mielipuoli, se masentaa mieleni täydelleen”.
Tällaisessa tuskassa on
annettava ensiapua. Siihen pystyy
jokainen empaattinen ihminen, joka haluaa olla toisen lähimmäinen. Asettuminen
rinnalle, toisen tuskan todesta ottaminen, tarttuminen käteen tai koskettaminen
olkapäähän, se kertoo että vierellä on ihminen. Se keventää taakkaa. Se myös
antaa mahdollisuuden ymmärtää, että on olemassa muutakin kuin kipu, tuska,
yksinäisyys, epätoivo. Se antaa mahdollisuuden löytää myös se lohdutus, joka on
tarpeen, kun ihmisen apu ei riitä. Sillä loppujen lopuksi kärsimyksen ja kuoleman tuskassa auttaja ja
lohdutus löytyy, siitä mistä Wiesel kirjoitti : ”Hän on täällä, kärsivä
Jumala, ihmisen kärsimyksessä”. Jumala,
jolla on tarjota enemmän, sekä täällä että siellä missä ”kaikki entinen on kadonnut”.