Puheenvuoro
De Urbe Uloa -seminaarissa Oulussa 2.9.2005
Maailman yhteiskuntien
joukossa oma maamme on menestynyt
vähintäänkin kohtuullisesti.. Siitä olemme saaneet lukea hiljakkoinkin useita
tilastoja. Olemme niiden mukaan sekä
vähiten korruptoitunut että parhaiten ympäristöstä huolehtiva maa. Teknologisessa kehityksessä olemme johdossa, kilpailukyvyssäkin kärkeä. Koululaisemme ovat Euroopan parhaita
lukemisessa ja laskennossa.
Kansainvälisesti
vertailtaessa ovat suomalaisten arvot ja henkinen rakenne hyvässä kunnossa.
Perinteeseemme kuuluu luja luottamus julkisen vallan käyttäjiin. Lakien ja
auktoriteettien kunnioitus hyvine ja huonoine puolineen on osa kulttuuriamme. Kansainvälisten tutkimusten mukaan on meille
ominaiseksi arvokolmikoksi määritelty vaatimattomuus, tasa-arvo ja toisesta
välittäminen. Niiden perustalle olemme rakentaneet nykyisen
yhteiskuntamme, jota pidämme paitsi hyvinvointivaltiona, myös sellaisena
oikeusvaltiona, jossa demokratia vahvasti toteutuu. Ahkeruutta, rehellisyyttä ja vaatimattomuutta on täällä aina
arvostettu, vaikka hyvin tiedämmekin, etteivät kaikki joukossamme ole aina
jaksaneet näissä asioissa pysyä kaidalla tiellä.
Perinteiset arvomme
Suomalainen arvomaailma on
perustunut toisaalta kristillisen uskon, toisaalta yleisen länsimaisen
humanistisen sivistyksen perustalle.
Suomessa on vietetty tänä vuonna paitsi Oulun kaupungin juhlia myös juhlavuotta ”Kirkko Suomessa 850
vuotta”. Ainakin sen ajan on kristillinen
usko ja sen opetus muokannut täällä pohjan perillä asuvaa kansaa elämään rauhassa, sovussa ja
ystävyydessä toinen toisensa kanssa.
Kirkkohan opetti suomalaiset lukemaan ja kirjoittamaan, perusti koulut
ja opetustoimen. Kirkko opetti näkemään
mikä on oikein mikä väärin ja johti meidät sekä synnin- että armon tuntoon.
Oikeuslaitoksemme ja oikeusvaltiomme
sai siitä virikkeensä. Mutta
kirkko opetti meidät myös, ja ennen kaikkea, välittämään toisistamme, etenkin
niistä, jotka eivät kykene syystä tai toisesta pitämään itsestään huolta. Niin syntyivät hospitaalit ja köyhäinhoito.
Siitä sai alkunsa niin sosiaali- kuin terveydenhoitotoimi maassamme. Tänään
näyttää tuo kaikki arvokkaalta perinnöltä.
Osaaminen ja tietotaito samoin kuin hyvinvointiyhteiskunnan perustana
oleva toisesta ihmisestä välittäminen ovat vahvimmat kilpailuvalttimme maailman
turuilla.
Eurooppalaisessa kulttuurissamme
olemme ammentaneet yhteiset arvomme Jerusalemin, Ateenan ja Rooman
kolminaisesta perinnöstä. Juutalais-kristillinen uskonto ja eettiset
periaatteet, helleeninen demokratiakäsitys sekä roomalainen oikeus ovat vankat
pohjapilarit. Ranskan vallankumouksen
kolminainen iskulause: ”vapaus, veljeys ja tasa-arvo”, on sekin käypää tavaraa
edelleen etsittäessä laajaa yhteistä arvopohjaa.
Samalla kun iloitsemme maamme
hyvinvoinnista ja korkeasta osaamisesta, näemme myös hälyttäviä merkkejä.
Hyvinvoinnin katveeseen sijoittuu vähemmän rohkaisevia ilmiöitä Tässä hyvinvointivaltiossa voivat liian
monet pahoin. Sen merkit näyttävät
lisääntyvän. Pohjoismaisessa vertailussa me olemme tyytymättömin kansa. Työuupumus yleistyy samalla kun
työolosuhteet tulevat fyysisesti entistä keveämmiksi ja työpäivät lyhemmiksi.
Me haikailemme ennätysmäisesti ennenaikaiselle eläkkeelle. Mutta pahempaa kuin tyytymättömyys on paha
olo. Alueellinen, sosiaalinen ja
taloudellinen eriarvoisuus näyttää olevan kasvussa. Kaikkein hälyttävintä on
nuorison ja lasten oirehtiminen, josta on paljon esimerkkejä.
Tämän hetkisessä arvomurroksessa, globalisaation ja kilpailuyhteiskunnan ilmapirissä ovat perinteiset hyvät arvot kovassa puristuksessa. Niitä ovat työntämässä syrjään uudet, jotka ovat huonompia. Minusta ne näyttävät jopa tuhoisilta. Taloudellisesta vaurastumisesta, tekniikan huikeasta kehityksestä ja vapaasta kaupasta huolimatta ihmisen hyvä elämä, jota varten muuten nuo mainitsemani asiat on kehitetty, on karkaamassa yhä useampien ulottuvilta. Kansalaisten hyvinvointi, ihmisten hyvä elämä ei näytä sopivan mitattavaksi bruttokansantuotteella eikä muillakaan taloudellisilla mittareilla. Paradoksi on, että hyvinvointivaltiossa voidaan pahoin.
Arvomaailman uhkatekijöinä näen
erityisesti kaksi ajattelutapaa. Kirkonmiehenä ja teologina sanoisin
mielelläni: kaksi epäjumalaa. Toinen on individualismin suhteeton korostuminen,
toinen kilpailukyvyn muuttuminen välineestä itseisarvoksi, itsetarkoitukseksi.
Taas teologi käyttäisi vähemmän hienostuneelta kuulostavia termejä: itsekkyys
ja mammona.
On sanottu, että nimenomaan
postmodernin ajan tyypillinen kysymys nousee yksilön tarpeista: Mikä on minulle
hyvää. Usein se hyvä on sitä, missä
yksilö kokee onnistumista, missä hän tavoittelee mielihyvää ja - kuten hyvin
tiedämme - erittäin usein taloudellista hyötyä. Päämääriä ja tavoitteita kyllä
nykyihmiselläkin on, ja niitä halutaan
saavuttaa nopeasti. Nopea rikastuminen,
nopea tyydytys, nopea menestys!
Tärkeää on, että tavoite saavutetaan, ei niinkään se, millä keinoilla se
tapahtuu.
Vakavampi eettinen keskustelu
syntyy kuitenkin silloin, kun emme kysele, mikä on hyvää ja pahaa vaan mikä on
oikein ja mikä väärin. Onko mielihyvää tuottava sama kuin hyvä, onko edullinen
sama kuin oikea, onko hyvä yhtä kuin oikea?
Minusta näyttää siltä, että
meidän aikanamme on paljon yleisempää tehdä kysymykset akselilla hyvä - paha
kuin akselilla oikea - väärä. Hyvät
päämäärät voidaan saavuttaa oikeilla tai väärillä keinoilla. On paljon sellaista eettistä relativismia,
jopa arvonihilismiä, joka ei paljon piittaa tästä oikeasta, siitä mikä on
oikein kunhan vain se on hyvää.
Kun oma hyvä, tai oma paras
nousee etusijalle, toisen ihmisen etu tai yhteinen hyvä jää pakostakin, jos ei
kokonaan unohduksiin niin ainakin toiselle sijalle. Silloin vanhoista perusarvoistamme keskeisin, välittäminen,
toisesta huolehtiminen, vastuu yhteisestä parhaasta hiljalleen väistyy. Silloin
on helppo purkaa hyvinvointiyhteiskunnan kantavia rakenteita, silloin on
ihmisen suhde toiseen enemmän liikesuhde kuin inhimillisen lämmön ja
huolehtivan vuorovaikutuksen suhde.
Globalisaatiota sinänsä minä
pidän eettisesti neutraalina ilmiönä. Olennaista on, miten sen mahdollisuuksia
käytetään, mitkä arvot ohjaavat globaalia päätöksentekoa. Näyttää siltä, että
globalisaation vaikutus arvomaailmaan
on johtanut tietynlaiseen epäbalanssiin. Itse asiassa on kyse taloudellisten arvojen ylisuuresta
vallasta. Olisi selvästi sanouduttava
irti meidän alitajuntaamme hallitsevasta ja päätöksentekoa ohjaavasta aksioomasta,
että taloudellisesti korkeampi elintaso tuottaa automaattisesti paremman elämän. Kun näin ei ole, olisi lakattava
tavoittelemasta henkeen ja vereen, muut arvot unohtamalla, tällä tavoin
ymmärrettyä parempaa elämää.
Hyvinvointivaltion kehittäminen
Hyvinvointivaltion pahoinvointi
on siis ongelmamme. Mitä voitaisiin
tehdä? On tietysti mahdollista, että köyhyyden ja syrjäytymisen poistamiseen
satsattaisiin vielä runsaasti enemmän voimavaroja kuin nyt on tehty. Viime aikainen keskustelu köyhyyspaketista
osoittaa kuitenkin sen, että asiasta on helpompi puhua kuin siinä toimia. Keinot eivät ole yksiselitteisiä. Joka tapauksessa tavallisen suomalaisen
Matti ja Maija Meikäläisen laskuopin pohjalta ei ole helppo ymmärtää, että
aikana, jolloin yhteiskuntamme on selkeästi vauraampi kuin koskaan ennen, emme
kykene ylläpitämään sellaista toisista huolehtimisen tasoa kuin aiemmin.
Arvomaailman muutos siihen
suuntaan, että toisista huolehtimisesta, välittämisestä tulisi entistä
arvostetumpaa on tietysti periaatteessa sekin yksi keino. Varmaan meillä on mahdollista ottaa oppia
eteläisen Euroopan katolisten maiden
sosiaalieettisestä painotuksesta, jolloin valtion kontolle sälytetään
velvollisuuksia vähemmän kuin täällä luterilaisessa pohjoisessa. Huolenpito
omasta lähi- ja sukulaispiiristä korvaa osittain sitä. Vaikka olenkin luterilaisen sosiaalieettisen
mallin ja sille pohjautuvan pohjoismaisen hyvinvointivaltion kannalla, näen
opiksi otettavaa myös tuosta toisesta ajattelu- ja toimintamallista.
Vanha pohjoismainen
hyvinvointivaltiomalli on saanut maassamme lisääntyvää kritiikkiä. Vaikka osa siitä noussee uusliberalistisen
ajattelun arvomaailmasta, jossa yleisen hyvinvoinnin toteuttaminen tapahtuu
suoraviivaisesti materiaalisen köyhyyden poistamisella, on kritiikissä myös vakavammin huomioon otettavaa. Luulen, että hyvinvointivaltiomalliamme tulee ajatella uudelleen. Silloin voisimme ottaa huomioon niitä
asioita, joita nykyään yleensä tiedämme aidosta yhteisöllisyydestä ja
kiinteästä, toimivasta osallisuuden yhteisöstä.
Vanha pohjoismainen
hyvinvointivaltio on rakennettu siten, että kaikki kansalaiset voisivat olla
siinä osallisia. Kaikki yksilöt ja
kaikki ryhmät oli saatava yhteisen huolenpidon piiriin. Ketään ei sopinut jättää sen ulkopuolelle.
Tavoitteena oli myös kasvattaa itsenäisiä, moraalisesti vastuullisia,
aktiivisia kansalaisia. Pekka Hallbergin käyttämää kuvaa lainaten sitä voisi
verrata vankkureihin tai kärryihin, joissa edessä on riuskat vetohevoset
pitämässä yllä ripeätä, ehkä kasvavaa vauhtia.
Kärryillä puolestaan on tilaa kaikille, laidat ovat korkeat ja perälauta
tukeva, ettei kukaan putoaisi kyydistä.
Ongelma näyttää olleen se, että
tällaiseen malliin liittyi alusta alkaen ikään kuin sisäänrakennettuna holhoava
perusasenne kansalaisiin, etenkin niihin, jotka olivat muita heikommassa
asemassa. Pieniä ja köyhiä kyllä muistettiin,
mutta ei täysi-ikäisiä, omasta elämästään vastuuta kantavia,. Yhteiskunnan
jäseniä pidettiin enemmän objekteina kuin subjekteina. Yhteiskuntaa rakennettiin enemmän ihmisiä
varten kuin ihmisten toimesta.
Tällaisena vanha
hyvinvointiyhteiskunta ei ole ollut omiaan kasvattamaan osallistuvia,
aktiivisia, itsenäisiä ja vastuullisia kansalaisia, jotka toimivat yhteisen
edun puolesta. On sanottu, että ”sellaisen yhteiskunnan jäsenten vastustuskyky
oli siten hyvin heikko individualistisen ja epäsosiaalisen uusliberalismin ja
sen markkinakapitalismin edessä. Kaunis
perustelu itsekkyydelle ja epäsosiaalisuudelle sai nopeasti kiitollisia
vastaanottajia” (Sirkku Hellsten, John Vikström).
Tämän suuntaista kritiikkiä on
esittänyt varsin voimakkaasti esimerkiksi Sirkku Hellsten, joka kuvasi
tuollaista valtiota sanoilla ”itsekkyyden ja moraalisen välinpitämättömyyden
kehto”, joka ”tuotti pelkästään omaa etuaan saalistavia epäsosiaalisia ja
epäpoliittisia yksilöitä, joille tärkein elämän päämäärä on oman onnen tavoittelu”. Kärkevistä ilmaisuista huolimatta arvostelu
antaa ajattelemisen aihetta. Hellstenin eri yhteyksissä esittelemä
kommunitaristinen yhteiskuntamalli on mielenkiintoinen yritys korjata
hyvinvointiyhteiskunnan heikkouksia.
Toimiva yhteisö ja yhteisöllisyys
Toimiva yhteisö ja aito
yhteisöllisyys edellyttää yleensä muutamia perustekijöitä. Sen identiteetin
rakentamiseen ja vahvistamiseen tarvitaan yhteiset arvot. Totesin jo alussa, että suomalaisten
arvomaailma on varsin yhtenäinen ja vahva. Meillä on hyvä, vahva
kristillis-humanistinen perinne. Uhkatekijöitä kuitenkin on taivaalla.
Itsekkyyttä, omaa hyvää korostavien arvojen sekä lisääntyvien materiaan
kiinnittyvien päämäärien vastapainoksi yhteiskunnassamme tulee pitää huolta toisista välittämisen opettamista ja
korostamista sekä henkisten, aineettomien arvojen esillä pitoa. Kyllä
suomalaiset gallupeissa arvostavat
suuresti esimerkiksi lähimmäisenrakkautta, yhteisvastuullisuutta, perheen
merkitystä, ympäristökysymyksiä ja yleensä läheisten ihmissuhteiden hoitamista.
Arvopohja on olemassa. Toivoisin vain, että ne tahot, jotka vaikuttavat arvomaailman kehittymiseen,
media ja poliittiset päättäjät, pitäisivät näitä vahvasti esillä.
Kirkon eettisen opetuksen
painopiste on ollut lähimmäisen rakastamisessa ja vastuun kantamisessa
toisista. Se on ollut arkipäivän
jumalanpalvelusta ja kristillisen elämän ilmenemismuoto. Siksi tietysti toivon, että kirkon
toimintamahdollisuuksia ei yhteiskunnassamme ainakaan heikennettäisi. Sillä on
nähdäkseni merkitystä todella kansalaisten hyvinvoinnille, hyvälle elämälle.
Se, että kansalaiset ovat sisäisesti vahvoja, elämänsä mielekkyydestä
tietoisia, että heillä on avunlähteitä selvitä elämänsä vaikeuksista, sekä
keinot parantaa sisäiset vammat, esimerkiksi omien ihanteiden ja oman
käyttäytymisen väliset ristiriidat, syyllisyydentunnot, ovat keskeinen osa
ihmisten todellista hyvinvointia.
Dynaaminen yhteisö tarvitsee
varmasti myös tiettyä erimielisyyttä arvoista ja siten jatkuvaa keskustelua
niistä. Täysi yksimielisyys kun ei kuulu demokratiaan, se voi toteutua vain epädemokraattisessa yhteiskunnassa..
Toinen asia arvojen ohella,
jonka voimme aidosta yhteisöllisyydestä oppia yhteiskuntaamme liittyy tähän
arvoista käytävään keskusteluun ja arvojen moneuteen. Toimiva yhteisö on
vapaiden ja itsenäisten yksilöiden elävää vuorovaikutusta ja yhteistyötä.
Holhous ei kuulu siihen. Kaikille kuuluu vapaus, kaikille kuuluvat oikeudet.
Vapaus ilman vastuuta ja oikeudet ilman velvollisuuksia hajottavat jokaisen
yhteisön. Siksi on oltava tasapaino yhtäältä vapauden ja vastuun toisaalta
oikeuksien ja velvollisuuksien välillä.
Elävän ja terveen yhteisön
kolmas tuntomerkki voisi olla sen jatkuva kyky uudistua, oppia uutta, synnyttää
innovatiivisuutta, suosia aloitteellisuutta. Sen pitää pystyä vapauttamaan
niitä resursseja, joita yhteisön piirissä, sen jäsenissä on
Kansakuntamme on kieltämättä
menestynyt monilla mittareilla mitattuna. Onko se menestynyt hyvinvoinnin
mittarilla mitattuna on kysymys, johon en löydä yksiselitteistä vastausta.
Yhtäältä maassamme on monenlaista hyvinvointia. Toisaalta voidaan kysyä, onko
esim. aineellinen, taloudellinen menestys maksettu liian monen kansalaisen,
työttömäksi vastoin tahtoaan jääneen
tai vanhuksen tai lapsen hyvästä, turvallisesta elämästä ja tulevaisuudesta
tinkimällä. Olen pyrkinyt
hahmottelemaan eräitä piirteitä, joilla vanhan hyvinvointivaltiomme puutteita
voitaisiin kehittää paremmiksi ottamalla oppia
tietoudestamme siitä, miten yleensä toimivat yhteisöt menestyvät ja miten yhteisöllisyys
vahvistuu. 850 vuotta vanha kristillinen perinne on ollut hyvinvointimme
arvopohjana ja uskon, että sen keskeiset eettiset maksiimit, rakkauden
kaksoiskäsky ja kultainen sääntö,
voisivat myös tulevaisuudessa olla sinä pohjana ja tukirakenteena, jolle moniarvoistuva,
monikulttuurinen ja moniuskontoinen suomalainen yhteiskunta, jossa on hyvä
elää, arvomaailmansa rakentaa.